Fenomenologiya 20-asrda rivojlangan falsafiy yoʻnalishdir. Uning asosiy vazifasi - hodisalarni ongli ravishda boshdan kechirgan holda, ularning sababiy tushuntirishlari haqida nazariyalarsiz va iloji boricha e'lon qilinmagan noto'g'ri tushunchalar va asoslardan xoli bo'lgan holda to'g'ridan-to'g'ri tekshirish va tasvirlashdir. Biroq, kontseptsiyaning o'zi ancha qadimgi: 18-asrda nemis matematiki va faylasufi Iogann Geynrix Lambert buni o'zining bilim nazariyasining haqiqatni illyuziya va xatodan ajratib turadigan qismiga qo'llagan. 19-asrda bu soʻz, asosan, Georg Vilgelm Fridrix Xegelning fenomenologiyasi bilan bogʻliq boʻlib, u inson ruhiyatining rivojlanishini oddiy hissiy tajribadan “mutlaq bilim”gacha kuzatib borgan.
Tanrif
Fenomenologiya - ong tuzilmalarini birinchi shaxs nuqtai nazaridan o'rganadigan fan. Tajribaning markaziy tuzilmasi uning maqsadliligi, uning biror narsaga qaratilganligi, xoh u tajriba yoki xohba'zi mavzu. Tajriba ob'ektga uning mazmuni yoki ma'nosi (ob'ektni ifodalovchi) va tegishli shart-sharoitlar bilan yo'n altiriladi.
Fenomenologiya falsafani oʻrganishning fan va metodi boʻlib, asosan nemis faylasuflari Edmund Gusserl va Martin Xaydeggerlar tomonidan ishlab chiqilgan. U voqelik inson ongida idrok etilayotgan yoki tushunilgan narsa va hodisalardan ("tashqi ko'rinish") iborat degan fikrga asoslanadi. Fenomenologik usulning mohiyati aslida har bir hodisaning dalillarini izlashga qisqartiriladi.
Bu fanni metafizika va ong falsafasining bir tarmogʻi sifatida koʻrish mumkin, garchi uning koʻplab tarafdorlari uni falsafaning boshqa asosiy fanlari (metafizika, gnoseologiya, mantiq va etika) bilan bogʻliq deb daʼvo qilsalar ham. Ammo boshqalardan farq qiladi. Va bu boshqa barcha sohalarga ta'sir ko'rsatadigan falsafaning aniqroq ko'rinishi.
Fenomenologik metodga qisqacha ta’rif beradigan bo’lsak, demak, bu tajribani o’rganish va inson uni qanday boshdan kechirishidir. U sub'ekt yoki birinchi shaxs nuqtai nazaridan ongli tajriba tuzilmalarini, shuningdek, uning niyatliligini (tajribaning dunyodagi ma'lum bir ob'ektga yo'n altirilganligini) o'rganadi. Bularning barchasi fenomenologik metodning ob'ektlari hisoblanadi. Keyinchalik, bu maqsadlilik imkoniyati, vosita qobiliyatlari va odatlari bilan bog'liq shartlar, fon ijtimoiy amaliyotlari va ko'pincha tilni tahlil qilishga olib keladi.
Nima o'rganilmoqda
Fenomenologik ma'noda tajribanafaqat hissiy idrokning nisbatan passiv tajribasini, balki tasavvur, fikr, his-tuyg'u, istak, iroda va harakatni ham o'z ichiga oladi. Muxtasar qilib aytganda, u inson boshidan kechirgan yoki qiladigan hamma narsani o'z ichiga oladi. Shu bilan birga, Xaydegger ta'kidlaganidek, odamlar ko'pincha aniq odatiy xatti-harakatlar naqshlaridan xabardor emaslar va fenomenologiya sohasi yarim ongli va hatto ongsiz aqliy faoliyatni qamrab olishi mumkin. Fenomenologik usulning ob'ektlari, birinchidan, so'zsiz dalillar, ikkinchidan, ideal kognitiv tuzilmalardir. Shunday qilib, inson dunyodagi boshqa narsalarni kuzatishi va ular bilan munosabatda bo'lishi mumkin, lekin aslida ularni birinchi navbatda idrok etmaydi.
Shunga ko’ra, falsafadagi fenomenologiya narsalarning (hodisalar) qanday ko’rinishini o’rganadi. Ushbu yondashuv ko'pincha tushuntirish emas, balki tavsiflovchi deb ataladi. Falsafadagi fenomenologik usul, masalan, tabiiy fanlarga xos bo'lgan sabab-oqibat yoki evolyutsion tushuntirishlardan farq qiladi. Buning sababi shundaki, uning asosiy maqsadi narsalar qanday paydo bo'lganligini aniq, buzilmagan tavsif berishdir.
Fenomenologik tadqiqotning jami ikkita usuli mavjud. Birinchisi, fenomenologik qisqarishdir. Ikkinchisi, fenomenologiya usuli sifatidagi bevosita tafakkur, u tavsiflovchi fan sifatida faoliyat yuritadi va faqat bevosita sezgi ma'lumotlari material sifatida ishlaydi.
Origin
"Fenomenologiya" atamasi yunoncha fainomen so'zidan kelib chiqqan"tashqi ko'rinish" degan ma'noni anglatadi. Demak, tashqi ko'rinishlarni haqiqatdan farqli o'laroq o'rganish va shuning uchun Platonning "G'or allegoriyasi" va uning Platon idealizmi (yoki Platon realizmi) nazariyasida yoki ehtimol hindu va buddist falsafasida ildiz otgan. Turli darajada Rene Dekartning metodologik skeptitsizmi, Lokk, Yum, Berkli va Milllarning empirizmi, shuningdek Immanuil Kantning idealizmi nazariyaning dastlabki rivojlanishida muhim rol o‘ynagan.
Rivojlanish tarixi
Fenomenologiya aslida Edmund Gusserlning ishi bilan boshlangan, u birinchi marta 1901 yilda o'zining "Mantiqiy tadqiqotlar" asarida ko'rib chiqqan. Shu bilan birga, Gusserlning o'qituvchisi, nemis faylasufi va psixologi Frans Brentano (1838-1917) va uning hamkasbi Karl Stumpf (1848-1936) tomonidan intensionallik (ong har doim qasddan yoki yo'n altirilgan tushuncha) bo'yicha kashshof ishini ham hisobga olish kerak.
Gusserl oʻzining klassik fenomenologiyasini dastlab oʻziga xos “tasviriy psixologiya” (baʼzan realistik fenomenologiya deb ataladi), soʻngra ong haqidagi transsendental va eydetik fan (transsendental fenomenologiya) sifatida shakllantirdi. 1913 yilgi g'oyalarida u ong akti (noesis) va u yo'n altirilgan hodisalar (noemata) o'rtasidagi asosiy farqni o'rnatdi. Keyingi davrda Gusserl ongning ideal, muhim tuzilmalariga ko'proq e'tibor qaratdi va tashqi ob'ektlar mavjudligi haqidagi har qanday gipotezani yo'q qilish uchun maxsus fenomenologik reduksiya usulini kiritdi.
Martin Xaydegger Gusserlning fenomenologik tadqiqotini tanqid qildi va kengaytirdi (xususan, 1927-yilgi "Borlish va vaqt" asarida) Borliqning o'zini tushunish va tajribasini qamrab oladi va o'zining dualistik bo'lmagan odam haqidagi asl nazariyasini ishlab chiqdi. Xaydeggerning fikricha, falsafa umuman ilmiy fan emas, balki fanning o'zidan ham fundamentalroqdir (bu uning uchun haqiqatga ixtisoslashgan holda dunyoni bilish usullaridan biridir).
Xaydegger fenomenologiyani Gusserl hisoblaganidek, fundamental fan sifatida emas, balki metafizik ontologiya sifatida qabul qildi. Xaydeggerning ekzistensial fenomenologiyaning rivojlanishi frantsuz ekzistensializmining keyingi harakatiga katta ta'sir ko'rsatdi.
Gusserl va Xaydeggerdan tashqari eng mashhur klassik fenomenologlar: Jan-Pol Sartr, Moris Merlo-Ponti (1908-1961), Maks Sheler (1874-1928), Edit Shtayn (1891-1942.), Ditrixvon. Xildebrand (1889-1977), Alfred Shuts (1899-1959), Xanna Arendt (1906-1975) va Emmanuel Levinas (1906-1995).
Fenomenologik pasayish
Oddiy tajribaga ega boʻlgan odam, oʻzini tevarak-atrofdagi dunyo oʻzidan va uning ongidan mustaqil ravishda mavjudligini tabiiy deb qabul qiladi va shu tariqa dunyoning mustaqil mavjudligiga yashirin eʼtiqodga ega boʻladi. Bu e'tiqod kundalik tajribaning asosini tashkil qiladi. Gusserl dunyo va undagi mavjudotlarning joylashuviga ishora qilib, ularni inson tajribasidan ustun turadigan narsalar sifatida belgilaydi. Shunday qilib, reduksiya fenomenologiyaning asosiy predmetini - dunyoni ochib beradidunyoning berilganligi va berilganligi; ikkalasi ham ongning ob'ektlari va harakatlaridir. Ushbu intizom fenomenologik reduksiya usuli doirasida ishlashi kerak degan fikr mavjud.
Eidetik pasayish
Fenomenologiyaning natijalari ong haqida aniq faktlarni to'plash uchun mo'ljallanmagan, balki hodisalar tabiatining mohiyati va ularning qobiliyatlari haqidagi faktlardir. Biroq, bu fenomenologik natijalarni jismoniy shaxslar tajribasi haqidagi faktlar bilan cheklaydi, tajribaga oid fenomenologik asosli umumiy faktlar imkoniyatini istisno qiladi.
Bunga javoban, Gusserl fenomenolog eydetik deb ataladigan ikkinchi qisqarishni amalga oshirishi kerak degan xulosaga keldi (chunki u qandaydir yorqin, xayoliy sezgi bilan bog'liq). Gusserlning fikriga ko'ra, eydetik reduksiyaning maqsadi - ob'ektlar va ong harakatlarining asosiy tabiati yoki mohiyatining kontingenti va tasodifiyligi va konsentratsiyasi (sezgi) bilan bog'liq har qanday mulohazalar majmuasidir. Ushbu mohiyat sezgisi Gusserl "tasavvurdagi erkin o'zgarishlar" deb atagan narsadan kelib chiqadi.
Xulosa qilib aytganda, eidetik sezgi ehtiyojlar haqidagi bilimlarni olishning apriori usulidir. Biroq, eydetik reduksiya natijasi insonning nafaqat mohiyatlarni bilishga, balki mohiyatlarni intuitiv bilishga ham kelishidir. Esanslar bizga kategorik yoki eidetik sezgini ko'rsatadi. Bu erda Gusserl usullari kontseptual tahlilning standart usullaridan unchalik farq qilmaydi, deb bahslashish mumkin: xayoliy fikrlash tajribalari.
Xaydegger usuli
Gusserl uchun reduksiya - bu narsalar va odamlar olamida hayoti bilan bog'liq bo'lgan insonning tabiiy munosabatidan fenomenologik ko'rishni ongning transsendental hayotiga qaytarish usuli. Xeydegger fenomenologik reduksiyani borliqni anglashdan shu borliqning borligini anglashgacha bo‘lgan yetakchi fenomenologik qarash sifatida qaraydi.
Ba'zi faylasuflarning fikricha, Xaydeggerning pozitsiyasi Gusserlning fenomenologik reduksiya haqidagi ta'limotiga mos kelmaydi. Chunki, Gusserlning fikricha, qisqartirish tabiiy munosabatning "umumiy pozitsiyasi"ga, ya'ni e'tiqodga nisbatan qo'llanilishi kerak. Ammo Xaydegger va u ta'sir qilgan fenomenologlarning fikriga ko'ra (shu jumladan Sartr va Merlo-Ponti), bizning dunyo bilan eng asosiy munosabatimiz kognitiv emas, balki amaliydir.
Tanqid
Ko'pgina analitik faylasuflar, jumladan Daniel Dennet (1942) fenomenologiyani tanqid qilishgan. Uning aniq birinchi shaxs yondashuvi uchinchi shaxs ilmiy yondashuviga mos kelmasligi sababli. Fenomenologlar tabiiy fan faqat birinchi shaxs nuqtai nazarining asosiy tuzilmalarini o'z ichiga olgan inson faoliyati sifatida mantiqiy bo'lishi mumkinligiga e'tiroz bildirishsa-da.
Jon Searl "fenomenologik illyuziya" deb ataydigan narsani tanqid qilib, fenomenologik jihatdan mavjud bo'lmagan narsa haqiqiy emas, fenomenologik jihatdan mavjud bo'lgan narsa esa aslida hamma narsaning qandayligini adekvat tavsifi deb hisoblaydi.
